La théologie de la libération vue par un théologien.
De Paulo Freire a la conférence de Medellin.
La conférence des évêques latino-américains de Medellin
en 1968 est gravée dans la mémoire du peuple de ce continent. L´audace du
document est dans la suite de la rupture, commencée par Vatican II, avec le
passé d´un Eglise ankylosée. C´est le meilleur épilogue du concile parce qu´il
déplace cette énergie de l´Esprit vers le cœur de l´être humain latino-américain
pauvre, souffrant, croyant et opprimé.
JOIE ET ESPERANCE DANS L’EGLISE
Au début des années soixante, l´apparence
extérieure de l´église Catholique en Amérique latine choque avec la réalité dramatique
de la pauvreté de ses enfants. Le développement économique des pays a
permis qu´une petit minorité s´enrichisse pendant que les majorités souffrent
sans voix représentative qui garantisse ses droits humains et ses nécessités
les plus basiques. L´Église est
vue par beaucoup comme une institution qui légitime l´ordre oppresseur.
La convocation du Concile crée une nouvelle
ère pour l´Eglise et ouvre un d´bat théologique sur la place des pauvres. Le
message de Medellin est dans Gaudium et spes, et dans le “ pacte des
catacombes” signé à la fin du concile par quarante évêques qui prennent
l´engagement d´une vie pauvre au service des pauvres (parmi eux un groupe
important de latino- américains).
Medellin engage une nouvelle période de la
vie de l´Eglise avec une rénovation spirituelle dont le fruit logique est une
authentique sensibilité sociale. “Sur le continent latino- américain Dieu a
projeté une grande lumière qui resplendit sur le visage rajeuni de son Eglise.
C´est l´heure de l’Esperance. Nous sommes conscients des problèmes terribles
qui nous affectent. Mais plus que jamais, le Seigneur est au milieu de nous en
train de construire son royaume.
JAI VU L´OPPRESSION DE MON PEUPLE ex 3.7
Le document dans son introduction définit
clairement son propos et l’esprit qui le guide. “L´église latino-américaine vit
un moment décisif de son processus historique. Elle est retournée vers “l´homme”,
consciente que pour connaitre Dieu, il est nécessaire de connaitre l´homme.1,1
Car le Chris test quelqu´un en qui se
manifeste le mystère humain. Ainsi l´église a cherché à comprendre ce moment
historique a la lumière de la Parole qu´est le Christ.” Le document dans sa
totalité est centré sur le thème de la pauvreté. Dans cette option, on peut discerner
l´influence de plusieurs évêques et prêtres d´Amérique Latine qui se rapprochèrent
des pauvres indiens paysans et masses opprimés des grandes villes vivant avec
eux, sentant et partageant leurs souffrances, et leurs humiliations. Certains d´entre eux en payèrent le même
prix que Jésus: la torture, la prison, la persécution et la mort. C´étaient des
temps de féroces dictatures qui ne pardonnaient pas “l´audace” de cette
nouvelle prédication. Paul VI lui-même inspiré par le concile, exhorte les évêques
a un engagement social plus grand. “ L´église d´Amérique Latine vues les
conditions de pauvreté du continent, ressent l´urgence de traduire cet esprit
de pauvreté dans des gestes, des attitudes et des lois qui la changent en un
signe plus clair et plus authentique du seigneur” (14,6) Medellin a des accents
prophétiques qui rappelle l´exode: “une clameur sourde nait de millions
d´hommes, demandant a leurs pasteurs une libération qui ne leur arrive de nulle
part “ (14,2)
THEOLOGIE ECRITE DEPUIS UN AUTRE LIEU
Medellin a été le laboratoire d´une
nouvelle idée de Dieu. Nait une théologie proposée par des théologiens qui
parlent de la libération des opprimés et suggèrent une relecture de la bible
depuis la perspective des pauvres et du Dieu qui a libéré son peuple de
l´esclavage d´Egypte. La phrase “heureux les pauvres” se réinterprète, niant la
signification traditionnelle qui valorisait la pauvreté. On la perçoit
maintenant comme un péché social. Cette “théologie de la libération”# examine
tout ce qui, de son point de vue, empêche les pauvres d´accéder à une vie plus
humaine: politiquement, économiquement et socialement. Les théologiens de la
libération interprètent le message de Jean XXIII e du concile Vatican II depuis
une perspective latino-américaine. Pour que l´Elise fasse sienne les problèmes
et les luttes des pauvres et qu´elle sache “parler avec eux” (10,1)
Ainsi l´éducation devient une éducation libératrice
qui transforme celui qui est en train de se former en sujet de son propre
fondement. L´influence du pédagogue laïc Paulo Freire devient visible:
”l´éducation
est effectivement la clé pour libérer les peuples de toute domination” (4,II,1)
Medellin a eu la singularité de ne pas craindre le mot libération qui va se
faire à partir des pauvres et avec les pauvres.
LES EVEQUES DE MEDELLIN
L´époque de Medellin a révélé l´identité
spécifique de l´Eglise Latino-Américaine. Nait alors la conscience chrétienne
de mission la plus importante de sa brève histoire. Quelques évêques arrivent à
concrétiser dans des textes engagés et révolutionnaires ce que dans leurs vies
prophétiques ils vivent déjà avec intensité. Ce sont des hommes d´une profonde vision
humbles et audacieux, dédiés pleinement à l´Evangile, témoins face aux cruautés
des puissants de leurs pays, durement persécutés. Certains souffrirent le martyre.
Beaucoup d´entre eux payèrent cet engagement de l´incompréhension de leurs
propres frères évêques.
Cela vaut
la peine de se souvenir d´eux: Gerardo Valencia, initiateur de la résistance
afro-colombienne mort dans un accident douteux en 1972.
Enrique Angelelli,
assassiné en Argentine par la dictature militaire de 1976, lui qui affirmait:
“je ne peux pas prêcher la résignation.”
Leonidas Poraño d´Equateur montrant le
visa de l´indien: “Je suis ici, j´existe ici, je suis vivant, je suis un homme
(…) je suis.”
Ramon Bogarin, voix
des jeunes ouvriers paraguayens.
José Damnert du Pérou, bon Pasteur d´une Eglise
au poncho.
Samuel Ruiz, voix
paysanne et indienne du Mexique qui rappelait “qu´on nous jugera à la fin des
temps selon la manière dont nous traitons le pauvre et lui avons permis de
manger.”
Le Mexicain Mendez Arce qui disait “ je suis venu me réjouir avec vous
parce que vous travaillez pour la libération.”
Au Brésil, Dom Candido Padim et
le cher Helder Camara qui interpelait: “pendant que les deux tiers du monde
sont sous-développés, comment pouvons-nous dilapider de grandes quantités d´argent
dans la construction de temples de Pierre, oubliant le Christ vivant, présent
dans la personne des pauvres?.”.
A ces “Saints Peres de l´Amérique Latine”
comme les appelait le célèbre théologien José Comblin, nous devons la
dénonciation prophétique, l´option radicale en faveur des pauvres, l´annonce de
la libération des masses opprimées, des noirs et des indiens. Ils sont
également inauguré un nouveau style d´etre peres. Ils ont abandonné tout ce qui
suggérait une condition de princes: Palais épiscopal, honneurs, titres, vêtements
luxueux et extravagants. Ils ont lancé à toute l´Eglise le défi le plus
insolent de leur époque.
LUIS DOMINGUEZ
Prêtre Argentin
Traduit par Bertand Jégouzo
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